四海龙王是中国道教民间所敬奉之神。即东海龙王、南海龙王、西海龙王、北海龙王之总称。龙王信仰起源较早，后渐遍及中土。早期的龙神，虽有降雨等神性，却无守土之责。如汉代祈雨时则祭土龙。龙王是管理海洋及人间气候风雨的龙神。在屈原当中，则提到了一些上古的龙神，对其有描述记载。龙由九种动物融合而成，能上天下海，呼风唤雨。所以龙为灵兽之首，又是炎黄华夏归一的见证。被历代帝王视为君者象征，故古代帝王多次下诏封龙为王，以求社稷风调雨顺。

常见的有九位龙王，使其泽瑞下界，滋养下界生灵。九位龙王为：五帝龙王一共五位，记载于《龙王品》。四海龙王一共四位，记载《太上洞渊神咒经》。由于四海龙王是海洋之神，远离天界，在神灵中身份比较特殊，保持着较大的自治性，天宫对其海洋之事，一般任其自治。龙王育有龙子龙孙，安居下界。

龙王，民间所信仰的神祇之一，并在发展过程中受到道教神仙谱系的影响。因受中国传统文化影响，日本亦有信奉。被认为具有掌管海洋中的生灵，在人间司风管雨，因此在水旱灾多的地区常被崇拜。大龙王有四位，掌管四方之海，称四海龙王。小的龙王可以存在于一切水域中。龙王形像多是龙头人身。

四海龙王的信仰

在中国古代，老百姓认为龙王与降水相关，遇到大旱或大涝的年景，百姓就认为是龙王发威惩罚众生，所以龙王在众神之中是一个严厉而有几分威武的神。中国东部的广大地区由于多受旱涝灾，民间为祈求风调雨顺，建有龙王庙来供拜龙王。庙内多设坐像，通常只立有一位龙王。

民间习俗：龙王神诞之日，各种文献记载和中国各地民间信仰均有差异。旧时专门供奉龙王之庙宇几乎与城隍、土地之庙宇同样普遍。每逢风雨失调，久旱不雨，或久雨不止时，民众都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王治水，风调雨顺。

道教典籍《太上元始天尊说大雨龙王经》中有关于龙的来历描述，龙是现今宇宙生成时，智慧元气凝聚的精神，因为太极（以地球智慧为中心的太阳系）建立，受玉皇之令成为保护太极生灵的神明。龙神的另一使命是保护太极生灵存在的环境不至于毁灭。龙神按职能，大致有天龙神、地龙神、海龙神等，有的地方龙神还兼财神的职能，都具有蕴育阴阳，转化运用五行（金木水火土元素）的能力。

在道教典籍中：

天龙神辅佐勾陈上宫天皇大帝，勾陈上宫天皇大帝简称勾陈大帝、天皇大帝，为四御四皇上帝之一。《上清灵宝大法》卷四称天皇大帝：“乃北极帝座之左，有星四座，其形联缀微曲如勾，是名勾陈，其下一大星正居其中，是为天皇大帝也。其总万星，位同北极却为枢纽，而天皇亦随天而精，上应始先刂(xìn)。”其实，勾陈同“钩陈”，是天上紫微垣中的星座名，靠近北极星，共自六颗星组成。《晋书·天文志》又称：“勾陈六星皆在紫微宫中。……勾陈口中一星，曰天皇大帝，其神曰耀魄宝，主御群灵，执万神图。

天皇大帝，全称勾陈上宫天皇大帝，又称勾陈大帝，是道教“四御尊神”之一，是斗姆元君的长子，紫微大帝的胞兄。协助玉皇，执掌天地人三才，掌人间兵革之事（一切兵戎、战争）；及天下政权更换，推选贤君。《晋书·天文志》：“勾陈宫中一星曰天皇大帝，其神曰耀魄宝，主御群灵执万神图。”故以天皇大帝综御万神。另外，天皇大帝与紫微大帝一样，象征人世间的帝王。

天龙神辅佐雷部众神和雷祖（九天应元雷声普化天尊）九天应元雷声普化天尊是中国民间信仰及道教尊奉的尊神，为南极长生大帝之化身。作为雷部的最高天神，掌管复杂的雷神组织，总部为神霄玉府，下设“三省九司、三十六内院中司、东西华台、玄馆妙阁、四府六院及诸各司，各分曹局”。九天雷公将军、八方云雷将军、五方蛮雷使者、雷部总兵使者都是雷尊部帅，诸司中有36名雷公，代天打雷，均听雷尊号令。

雷霆者，乃阴阳之枢机，号令万物之根本。故无有雷霆，则无以宰御三界。是以雷者，类也，是以出万类而起群品也。是元始生杀之机也。宇宙之始盖因阴阳相交一时之爆发，此即也是雷霆之用也，所以无处不有雷霆之显现。雷声普化天尊所主万物生杀枯荣、善恶赏罚、行云布雨、斩妖伏魔等事。上照天心大道，下济幽冥群苦。雷公电母、风伯雨师等天神行云施雨，阻挡能损害、毁灭太极的元素与灾害。

地龙神辅佐后土皇地祗、南极长生大帝、五岳大帝等蕴育、管理大地上各区域的阴阳、物产，管理山陵、江河、平原高地等，以及神仙、阴冥众生。后土娘娘，又称後土。全称承天效法厚德光大后土皇地祇，是道教尊神“四御/六御”中的第四位天帝，她掌阴阳，育万物，因此被称为大地之母。相传她是最早的地上之王。后与主持天界的皇天大帝（昊天）相配合，为主宰大地山川的的女性神。后土皇地祗：又称后土娘娘，其职责是掌管山岳土地变化及诸山神、地祇和三山五岳大帝等大神，并节制劫运之事。

南极长生大帝：可说是元始天尊之元神分身。协助玉皇执掌和四时气候之神。能呼风唤雨，役使雷电鬼神，亦控制万物祸福生发之枢机，故号都雷教主霹雳伽助天尊。上座掌神霄玉清府号玉清真王，总揽三十二天八区，而号统天元圣天尊；于浩劫中能济度群生，普化众生，下化身九天应元雷声普化天尊，为雷霆神部之根祖。同时位列神霄九宸大帝之首。

海龙神辅佐妈祖娘娘管理海洋生灵、是渔民的保护神。妈祖，又称天后娘娘、天妃娘娘、湄洲娘妈等，居泉源水府，道教尊为“护国庇民明著妙灵照应宏仁普济天后”、“圣母太极元君”。是历代海洋贸易者、船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祇，尤其是在福建、广东、海南、台湾、东南亚中有广泛的妈祖信仰，许多沿海地区均建有妈祖庙。北宋、南宋、元、明、清几个朝代都对妈祖多次褒封，并列入国家祀典，从宋朝起至清朝，历代皇帝先后36次册封。

四海龙王起源

四海龙王是道教神，最先由道教提出，最早出现在道教的《太上元始天尊说大雨龙王经》。是中国古代龙神崇拜和海神信仰的结合。虽然四海龙王由道教提出，但真正开始流行崇拜是始于唐宋时期帝王封龙神为王。

四海龙王真正起源于中国本土龙文化，是始于战国时期的五龙神崇拜，可以说，道教的纯中国血统的四海龙王及五帝龙王，是由朝廷封的本土龙神而来的，由中国本土龙神演变的龙王，才是后来神魔小说中四海龙王的直系宗主。

五帝龙王

龙为四灵之一，五帝龙王为道教神祇，源于古代龙神崇拜和海神信仰。道教《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”就称，“国土炎旱，五榖不收，三三两两莫知何计时”，元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。

道书《龙王品》有五帝龙王：“东方青帝青龙王，南方赤帝赤龙王，西方白帝白龙王，北方黑帝黑龙王，中央黄帝黄龙王。”四海龙王“东方东海龙王，南方南海龙王，西方西海龙王，北方北海龙王。”(《太上洞渊神咒经》卷一三)，又称“东海广德龙王，南海广利龙王，西海广润龙王，北海广泽龙王”。

(《道法会元》卷一○○)以及《龙王品》还列有54个龙王名如：“日月龙王，星宿龙王，天宫龙王，目罗龙王，天人龙王，五岳龙王，山川龙王，井灶龙王，金银龙王，珍宝龙王，衣食龙王，官职龙王，国土龙王，州县龙王”等。(《太上洞渊神咒经》卷一三)又有“天神神龙王，地祗神龙王，国邦神龙王，府郡神龙王，宫殿神龙王，屋宅神龙王，天子神龙王，诸侯神龙王．县宰神龙王，家长神龙王，子孙神龙王，仁义神龙王，忠孝神龙王”等62个神龙王名。(《太上洞渊神咒经》卷一七)。

《太上洞渊神咒经》中有“龙王品”，列有以方位为区分的“五帝龙王”，以海洋为区分的“四海龙王”，以天地万物为区分的54名龙王名字和62名神龙王名字。四海龙王。青脸红须为东海龙王，白发须为西海龙王，橘黄发须是南海龙王，黑发须者为北海龙王。由此，四海龙王又称：东海青龙王、南海红龙王、西海白龙王以及北海黑龙王，并各自拥有不同的属性，各司其职，各为其能。然后包括在“中”间的黄帝（即龙帝），这也恰好就是太极八卦中的“五行”学说的体现。

龙王和五行

“五行学说”是中国上至宇宙形成，下至人事关系等各种事物的理论基础，一是中国最基本的自然哲学之一。“五行”简单的说，就是至金木水火土，五行之间，相生相克。天运也会随之更换，王朝同时随之更迭。战国时的秦始皇，西汉的王莽、东汉的黄巾之乱等，都是以天运五行更迭，人间的王朝也随之更迭而革命、交替。

木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，环环相扣，循环不息。天干地支与阴阳五行配合后，天干地支也产生出相生相克的关系，此变为推算命理的基本根据。相生为吉，相克为凶，人的吉凶祸福不一，实因其得于五行之顺应悖逆。

而之所以是四龙王而有五行，东西南北四海龙王，而中间的就是龙帝。在《史记·天官书》中亦说：“轩辕（黄帝名轩辕），黄龙体”，简单点说，就是说黄帝就是黄龙的化身。黄龙即是龙帝，五行属土，位居中央，是龙族之首，也是道教的宗教观中天庭的主宰。在汉代的典籍中亦有提及：“黄龙者，四方之长，四方之正色，神灵之精也。能巨，能细，能幽，能明，能短，能长，乍存，乍亡。王者不滤池而渔，德达深渊，则应和气而游于池沼。”说明了黄龙的形象。

龙王起源

同四海龙王一样，五帝龙王和四海龙王都是道教所创的纯中国血统的龙王，是中国古代龙神崇拜和海神信仰的结合。五帝龙王起源于中国本土龙文化，是始于战国时期的五龙神崇拜，可以说，道教的纯中国血统的四海龙王及五帝龙王，是由朝廷封的本土龙神而来的。

龙的发展（龙的影响）

中国龙文化，上下年，源远而流长。龙的形象深入到了社会的各个角落，龙的影响波及了文化的各个层面，多彩多姿。

诗歌是我国文学中出现最早的形式，在上古的诗歌集《诗经》中，就已有关于龙的描述：“龙旗十乘”、“龙旗阳阳”，展示了在盛大的祭祀活动中，绘有龙纹的旗帜迎风猎猎的神圣庄严场面。在春秋战国时兴起的楚辞中，龙也是诗人幻想咏颂的对象。伟大的爱国主义诗人屈原在脍炙人口的《离骚》中，以热情真挚的语句、丰彤荟蔚的修辞表现了他崇高的人格和强烈的忧国情怀。诗人讲到他因不见容于楚国的群小而欲上天去求贤女、圣妃时，幻想自己也如仙人那样驾起龙车在彩云中遨游：

为余驾飞龙兮，杂瑶象以为车，

何离心之可用兮，吾将远适以自疏。

屯余车其千乘兮，齐玉绂而奔驰。

驾八龙之婉婉兮，载云旗之委蛇。

：

为我驾起那（娇健）的飞龙，

乘上玉与象牙装饰的车辆。

（心志）不一岂能共处，

我将自己离去，适彼远方！

我的车队有千辆，排列整齐，

队伍威武，隆隆驱驰。

每辆车有八条蜿蜒的神龙牵曳，

车上飘动着五彩的云旗。

四海龙王

四海龙王是管理九州四大海洋的四位龙神：

东海广德王敖广

南海广利王敖钦

西海广顺王敖闰

北海广泽王敖顺

东海龙王

东海龙王敖广在中国东方为尊位，按周易来说东为阳，所以东海龙王排第一也就理所应当的了，

龙是中国古代神话的四灵之一。

东海龙王为青龙，控制雨水、雷鸣、洪灾、海潮等等。是绝对的司雨之神，陷沉东京、水淹陈塘关就是一个见证。

南海龙王

南海龙王敖钦，四海龙王的第二位龙王，其海属南方，南方属火，火为赤色。

故南海龙王为赤龙。控制火灾、人间二昧真火、闪电等等。

西海龙王，西海广泽王敖闰，四海龙王中的第三位，居于西海，为乌龙。西海龙王操纵风源对流　司掌气候阴凉　天气变迁

北海龙王

北海龙王敖顺，四海龙王里排行第四，居于北海，为白龙。由于身处遥寒的北海之地北海龙王掌管着雪　冰雹　冷冻　冰霜等等

史载

常有龙王「兴云布雨」之说，唐宋以来，帝王多次下诏祠龙、封龙为王，道教也有四海有龙王致雨之说，四海是指东、南、西、北四海，但四海龙王的名字却有不同的说法。

四海龙王

乾隆17年《台湾县志》：「雍正二年敕封四海龙王之神，东曰显仁，南曰昭明，西曰正恒，北曰崇礼。

至于其名讳见于明代徐道《历代神仙通鉴》。

龙，是中国的“图腾”，在古代中国传说中，龙生有九子，九子不成龙，各有所好。比喻同胞兄弟品质、爱好各不相同。在中国的传统文化中，九表示极多。有一种说法说，这里并非指龙生了九子，而是泛指一个虚数。龙生九子是有出处的，不容混乱。

《中国吉祥图说》

1.长子囚牛，喜音乐，蹲立于琴头；

2.次子睚眦(yázì)，嗜杀喜斗，刻镂于刀环、剑柄吞口，心胸狭隘；

3.三子嘲风，形似兽，是老三，平生好险又好望，殿台角上的走兽是它的遗像。也有人一直认为它是有着龙脉的凤。

4.四子蒲牢，受击就大声吼叫，充作洪钟提梁的兽钮，助其鸣声远扬；

5.五子狻猊（Suānní），形似狮子，排行第五，平生喜静不喜动，好坐，又喜欢烟火，因此佛座上和香炉上的脚部装饰就是它的遗像。

6.六子霸下（也有另一种名字，方框内的看成一个字，[虫八][虫夏]），又名赑屃(bìxì），似龟有齿，喜欢负重，是碑下龟；

7.七子狴犴(bìàn)，形似虎好讼，狱门或官衙正堂两侧有其像；

8.八子负屃（fùxì），身似龙，雅好斯文，盘绕在石碑头顶；

9.九子螭吻（chīwěn)，又名鸱尾或鸱(chī)吻，口润嗓粗而好吞，遂成殿脊两端的吞脊兽，取其灭火消灾。

不过《升庵外集》也载有龙有九子的事，除与《玉芝堂笔荟》所载蒲牢、狴犴、睚眦三名相同者外，又说：“形似龟好负重，今为碑下龟跃是也；螭吻，形似兽，性好望，今屋脊兽头是也；饕餮，好食，故立于鼎盖；趴蝮，性好立，故立于桥往，金猊，形似狮，好烟火，故立于香炉；椒图，形似螺蚌，性好闭，故立于门首。”按《升庵外集》的记载，恰好为龙王九子。

龙生九子之相传龙生九子是指龙生九个儿子，九个儿子都不成龙，各有不同。所谓“龙生九子”，并非龙恰好生九子。中国传统文化中，以九来表示极多，有至高无上地位，九是个虚数，也是贵数，所以用来描述龙子。

另一种说法九子则为：

龙生九子之一·囚牛

囚牛,是龙生九子中的老大，平生爱好音乐，它常常蹲在琴头上欣赏弹拨弦拉的音乐，因此琴头上便刻上它的遗像。这个装饰一直沿用下来，一些贵重的胡琴头部至今仍刻有龙头的形象，称其为“龙头胡琴”。

龙生九子之二·睚眦

睚眦，是老二，平生好斗喜杀，刀环、刀柄、龙吞口便是它的遗像。这些武器装饰了龙的形象后，更增添了慑人的力量。它不仅装饰在沙场名将的兵器上，更大量地用在仪仗和宫殿守卫者武器上，从而更显得威严庄重。

龙生九子之三·嘲风

嘲风，形似兽，是老三，平生好险又好望，殿台角上的走兽是它的遗像。这些走兽排列着单行队，挺立在垂脊的前端，走兽的领头是一位骑禽的“仙人”，后面依次为：龙、凤、狮子、天马、海马、狻猊、押鱼、獬豸、斗牛、和行什。它们的安放有严格的等级制度，只有北京故宫的太和殿才能十样俱全，次要的殿堂则要相应减少。嘲风，不仅象征着吉祥、美观和威严，而且还具有威慑妖魔、清除灾祸的含义。嘲风的安置，使整个宫殿的造型既规格严整又富于变化，达到庄重与生动的和谐，宏伟与精巧的统一，它使高耸的殿堂平添一层神秘气氛。

龙生九子之四·蒲牢

蒲牢，形似盘曲的龙，排行第四，平生好鸣好吼，洪钟上的龙形兽钮是它的遗像。原来蒲牢居住在海边，虽为龙子，却一向害怕庞大的鲸鱼。当鲸鱼一发起攻击，它就吓得大声吼叫。人们报据其“性好鸣”的特点，“凡钟欲令声大音”，即把蒲牢铸为钟纽，而把敲钟的木杵作成鲸鱼形状。敲钟时，让鲸鱼一下又一下撞击蒲牢，使之“响入云霄”且“专声独远”。

龙生九子之五·狻猊

狻猊，形似狮子，排行第五，平生喜静不喜动，好坐，又喜欢烟火，因此佛座上和香炉上的脚部装饰就是它的遗像。相传这种佛座上装饰的狻猊是随着佛教在汉代由印度人传入中国的，至南北朝时期，我国的佛教艺术上已普遍使用，这种造型经过我国民间艺人的创造，使其具有中国的传统气派，后来成了龙子的老五，它布置的地方多是在结跏趺坐或交脚而坐的佛菩萨像前。明清之际的石狮或铜狮颈下项圈中间的龙形装饰物也是狻猊的形象，它使守卫大门的中国传统门狮更为睁崃威武。

龙生九子之六·霸下

霸下，又名赑屃，形似龟，是老六，平生好负重，力大无穷，碑座下的龟趺是其遗像。传说霸下上古时代常驮着三山五岳，在江河湖海里兴风作浪。后来大禹治水时收服了它，它服从大禹的指挥，推山挖沟，疏遍河道，为治水作出了贡献。洪水治服了，大禹担心霸下又到处撒野，便搬来顶天立地的特大石碑，上面刻上霸下治水的功迹，叫霸下驮着，沉重的石碑压得它不能随便行走。霸下和龟十分相似，但细看却有差异，霸下有一排牙齿，而龟类却没有，霸下和龟类在背甲上甲片的数目和形状也有差异。霸下又称石龟，是长寿和吉祥的象征。它总是吃力地向前昂着头，四只脚拼命地撑着，挣扎着向前走，但总是移不开步。我国一些显赫石碑的基座都由霸下驮着，在碑林和一些古迹胜地中都可以看到。

龙生九子之七·狴犴

狴犴，又名宪章，形似虎，是老七。它平生好讼，却又有威力，狱门上部那虎头形的装饰便是其遗像。传说狴犴不仅急公好义,仗义执言，而且能明辨是非，秉公而断，再加上它的形象威风凛凛,因此除装饰在狱门上外，还匐伏在官衙的大堂两侧。每当衙门长官坐堂，行政长官衔牌和肃静回避牌的上端，便有它的形象，它虎视眈眈，环视察看，维护公堂的肃穆正气。

龙生九子之八·负屃

负屃，似龙形，排行老八，平生好文，石碑两旁的文龙是其遗像。我国碑碣的历史久远，内容丰富，它们有的造型古朴，碑体细滑、明亮，光可鉴人；有的刻制精致，字字有姿，笔笔生动；也有的是名家诗文石刻，脍炙人口，千古称绝。而负屃十分爱好这种闪耀着艺术光彩的碑文，它甘愿化做图案文龙去衬托这些传世的文学珍品，把碑座装饰得更为典雅秀美。它们互相盘绕着，看去似在慢慢蠕动，和底座的霸下相配在一起，更觉壮观。

龙生九子之九·螭吻

螭吻，又名鸱尾、鸱吻，龙形的吞脊兽，是老九，口阔噪粗，平生好吞，殿脊两端的卷尾龙头是其遗像。《太平御览》有如下记述：“唐会要目，汉相梁殿灾后，越巫言，‘海中有鱼虬，尾似鸱，激浪即降雨’遂作其像于尾，以厌火祥。”文中所说的“巫”是方士之流，“鱼虬”则是螭吻的前身。螭吻属水性，用它作镇邪之物以避火。其原型可能是深海大鲸。

《三国演义》第二十—回也有一段龙的描写，曹操和刘备谈起龙的变化，曹操说：“龙能大能小，能升能隐；大则吞云吐雾，小则隐介藏形，升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内……。”这些文字无非是说，龙是一种世上没有、人们看不见的异灵之物。

龙的形象

龙究竟是什么样子呢?凡到北京参观过北海北岸天王殿西那座彩色玻璃砖影壁的，就可看到壁面前后各有九条形态各异的龙，它们体态矫健，龙爪雄劲，形象生动，栩栩如生，似奔腾在云雾波涛之中。这就是有名的“九龙壁”。看了九龙壁，心里多少会有点“龙”的概念。我国殷墟甲骨文中，就有“龙”字。字有繁简四体，从龙字的繁体来看，象是一种头有角、大口、文身、婉曲的动物；另有简体字三种，也表现了口大、身曲的形象。《左传》中有“深山大泽，实生龙蛇”之说。《出海经》中记载：“蛇身人面，发如赭，居于钟山之下。”看来古代所指的龙是一种似蛇的动物。据《神农本草经》中，称蜥蜴为石龙，称蛇蜕为龙衣。可见，想象中的龙与蛇或蜥蜴，属于同种的爬行动物。

在中国文化中，龙有着重要的地位和影响。从距今多年的新石器时代，先民们对原始龙的图腾崇拜，到今天人们仍然多以带有“龙”字的成语或典故来形容生活中的美好事物。

上下数千年，龙已渗透了中国社会的各个方面，成为一种文化的凝聚和积淀。龙成了中国的象征、中华民族的象征、中国文化的象征。对每一个炎黄子孙来说，龙的形象是一种符号、一种意绪、一种血肉相联的情感！。“龙的子孙”、“龙的传人”这些称谓，常令我们激动、奋发、自豪。龙的文化除了在中华大地上传播承继外，还被远渡海外的华人带到了世界各地，在世界各国的华人居住区或中国城内，最多和最引人注目的饰物仍然是龙。因而，“龙的传人”、“龙的国度”也获得了世界的认同。

帝王封龙为王

龙被历代帝王视为君者象征，多次下诏封龙为王。这是皇权的体现，也是对社稷风雨祈福的证明。唐玄宗时，诏祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王。宋太祖沿用唐代祭五龙之制。宋徽宗大观二年(年)诏天下五龙皆封王爵。封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。清同治二年(年)又封运河龙神为「延庥显应分水龙王之神」，令河道总督以时致祭。由此，大多数民众认为龙王之职就是兴云布雨。四海龙王属于中国本土信仰，是在古代龙神信仰及四海神信仰。

帝王和龙王

一般的龙也可升格为“王”。这样的提升，常常是人间帝王根据老百姓的愿望，通过诏封形式予以确立。帝王们是乐于做这样的事情的，因为它可以显示自己的权威，人们对水中龙王的崇拜，也就喻示着对人间帝王的尊服。《宋会要辑稿》载：熙宁十年八月信州五龙庙“祷雨有应”，神宗皇帝便赐以“会应”的匾额。到了大观二年十月，徽宗皇帝干脆将天下的五龙神都诏封以王爵：青龙神封广仁王，赤龙神封嘉泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王。

中国传统的龙

五龙神因“祷雨有应”而封王，有一条小龙则因帮助“王师南征”而封王。《事物纪原》载：熙宁年间，王师军杖数十船泛江南渡，彭蠡小龙显异“伏其中”，使帝王和船队乘风破浪，“日数百里”。于是，有人上奏章将小龙的功绩表述了一番，神宗皇帝便诏封这条小龙为“顺济王”，并派遣礼部官员将诏书直接送到龙祠。

清朝统治者对龙王也有浓厚的兴趣。《清朝文献通考》载：康熙皇帝数次到北京西山北部的黑龙潭龙王庙“祷雨”，并拨款“鼎新庙宇，御制碑文以纪之”。继任的雍正皇帝也亲临此龙王庙，“致祷澍雨”。乾隆皇帝则加封黑龙潭龙神为“昭灵沛泽龙王之神”。还有，顺治三年，加封运河龙神为“廷庥显应分水龙王之神”，令河道总督“以时致祭”；雍正二年，封云南各盐井神为“普润龙王之神”，“春秋致祭”；雍正七年，封浙江蛟门山龙神为“涵元昭泰镇海龙王之神”，“六月朔日致祭”；同年，又封宁夏大渠龙神为“宁渠普利龙王之神”，“春秋仲月照山川礼致祭”，等等。

相关典故“大水冲了龙王庙”

中国民间传说在很久以前，东海岸边有座龙王庙。离龙王庙几里远的地方有块菜地，菜地紧挨着一座庙。庙里的老和尚和种菜的老头是好朋友，两人经常在一起下棋聊天。

这天，他俩闲聊时，老头神秘地对老和尚说：“方丈，有件奇事，原先我那二亩菜园子都是我自己打水浇，可自从昨天开始，等我去浇园子时，菜园子已都浇过了，也没看见是谁给浇的。你说怪不怪？”和尚听了也觉得奇怪，决定去看看，弄个水落石出。

当晚，老和尚早早地来到菜园，在离那口水井不远处藏了起来。整整盯了一夜，天快亮时，忽听“咔嚓”一声，从井内射出一道白光，飞出一只像鹅似的怪物。只见他两只大翅膀“忽扇”了几下，井水就溢出老高。眨眼间，那只怪物又飞入井内。和尚到井边看时，菜已全部浇好了。一连三个夜里都是这样。

老和尚练过武术，第四天夜里，他带了把宝剑，等那只怪物刚一飞出井口时，一个箭步上去猛刺了几下。那只怪物翅膀一斜，一头栽入井中。顿时，“轰隆”一声巨响，井裂开有几亩大的口子，大水翻滚。眨眼间，连几里外的龙王庙前也是一片汪洋。

龙王大怒，带领水兵前来与那怪物交战。战了三天三夜，怪物因寡不敌众，现了原形。原来它是龙王的三太子，因犯了律条，被贬出了东海，受罪三年。三太子为了立功，想在凡间做些好事。不想被和尚刺了一剑，一怒之下，掀开海眼，淹了龙王庙。与龙王交战时又不敢泄露天机，造成一场误会。

后来，人们在议论这事时，都说“大水冲了龙王庙，一家人不认一家人”。另外，见“台风龙王”。

佑民显圣而家国共祀之的“四渎神”

四渎，东渎大淮之神，西渎大河之神，南渎大江之神，北渎大济之神。《尔雅·释水》：“江、河、淮、济为四渎。四渎者，发源注海者也。”《风俗通义·山泽》引《尚书大传》、《礼三正记》说：“渎者，通也，所以通中国垢浊，民陵居，殖五谷也。江者，贡也，珍物可贡献也。河者，播也，播为九流，出龙图也。淮者，均，均其务也。济者，齐，齐其度量也。”从周朝开始，四渎神就作为河川神的代表，由君王来祭祀。

《礼记·祭法》曰：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。”并在全国各地修庙祭祀，据《风俗通义·山泽》记载，祭祀河神的庙在河南荥阳县，河堤谒者掌四渎，礼祠与五岳同；江出蜀郡前氐徽外岷山，入海，庙在广陵江都县；淮出南阳平氏桐柏大复山东南，入海，庙在平氏县；济出常山房子赞皇山，东入沮，庙在东郡临邑县。淮河之神淮河，古称淮水，发源于河南省桐柏山，经安徽、江苏入洪泽湖。其下游经淮阴、涟水入海。道教崇拜的淮水神有两个，一是上古神话传说中的淮水之神，神名无支祁；一是秦汉以后崇拜的四渎水帝之一的“淮渎长源王”

（《太上助国救民总真秘要》卷十），又称“长源广济王”，神名唐裴说。上古神话传说中的淮水之神为无支祁，《铸鼎余闻》引《淮阳记》按《古岳渎经》载：“禹治水，三至桐柏山，乃获涡水神名无支祁，喜应对言语，辨江淮之浅深，原远近，形若弥猴，缩鼻高额，青驱白首，金月雪牙，头伸百尺，力逾九象，搏击腾踔，疾奔轻利，若倏忽之间，人观之不可久，禹授之童律，童律不能制，授之乌木田，乌木田不能制，授之庚辰，庚辰能制，颈脾柏，于是木魅水灵，火妖石怪，奔号丛绕以千数，庚辰以戟逐击，连颈锁大索，鼻穿金铃，徙淮泗阴，锁龟山之号，淮水乃安流注于海。”

秦以后将淮水入国家祀典，《史记·封禅书》记载：“及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也，于是自崤以东，名山五，大川祠二，水曰济、曰淮。”黄河之神资料图黄河水神是四渎水帝之一的“河渎灵源王”

（《太上助国救民总真秘要》卷十），从殷王朝开始，国家就对河神极为重视，每岁祭祀，并立庙祀之，而到春秋战国时，这种现象异常活跃，秦汉以后河神称为河渎。《史记·封禅书》云：及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也，水曰河，祠临晋。《汉书·郊祀志下》称汉宣帝神爵元年（前61年）河于临晋，使者持节侍于祠，淮泰山与河岁五祠。《旧唐书·礼仪志四》称唐玄宗天宝六年（年）封为“灵源公”。《宋志·志八》称宋二宗康定（-年）元年诏封河渎为“显圣灵源王”。

《元史·顺帝纪》称元至正（-年）十一年加封河渎神号“灵源神佑宏济王”。河伯是河神比较统一的称呼，其记载最初见于《楚辞》、《庄子》、《山海经》等书中，为中国南北地区普遍信仰的河神，流传极其广泛。魏晋·《真灵位业图》将河伯列为太清右位，称河伯是得道之人所补。《酉阳杂俎·前集》描绘河伯的形象称河伯人面，乘两龙，一曰冰夷一曰冯夷，又曰人面鱼身。

《历代神仙通鉴》卷二：“冰夷一名冯夷，人面蛇身，潼乡提首人，尝入华阴服八石，得凌波帆水之道。北居阳汗陵门之山，与蜚廉互相讲术。初探从极之渊，深入三面仞，师玄冥大人学混沌之法。起而见有神鸟吸水洒空，施化为雨水。冰夷及置食水滨，时时招引，系熟为伴，可置怀袖，名曰商羊，是鸟生于有巢氏，特采雨露之精，能大自小，吸则勃海可枯，施则高原可没。相传其曾助黄帝与蚩尤作战。宋大观年间，黄河先后三次“变浊为清”。先在乾宁、保平两地分别出现持续一天的河清现象。大观二年(年)冬，陕西同州（今大荔）韩城、郃阳之间，黄河变清，“其袤百里，其久弥月”。黄河变清，

宋人识为瑞象，徽宗（赵佶）诏遣尚书往祭。尚书请示修饰韩城河渎庙，皇帝赐币券以经费用。政和二年秋工成，赐“灵源”为号。京兆（今西安市）知府陈振撰写碑文记述河清及修庙事宜。长江之神资料图长江，是中国第一大河，发源于青海省唐古拉山的沱沱河，曲折流向东南。上游称为通天河。由通天河直达到四川省宜宾市间，称为金沙河。从宜宾市到江苏省扬州市之间，才正式称为长江。扬州以下，又称为扬子江。长江流经中国的西藏、四川、云南、湖北、湖南、江西、安徽、江苏、上海等省市自治区，由上海吴淞口入海。道教信仰的长江之神，即四渎水帝之一的“江淮广源王”

（《太上助国救民总真秘要》卷十）。然人们信仰长江之神，只是信仰长江的某一段，言长江某段自某江神主之。不过这些地方性江神同样受到帝王的重视，并得到了皇帝的封号和赐庙。其中某些地方性江神，只管辖长江某一段的风雨波浪。这些江神中比较著名的有奇相、湘君、湘夫人、屈原等。奇相，江神之一，《索隐》引李善注《广雅》云：“江神谓之奇相。

有关的记载有晋郭璞《江赋》奇相得道而宅神，乃协爽于湘娥。”《茶香室四钞》引宋张唐英《蜀杌》云：“时大霖雨，祷于奇相之祠。唐英按右史，震蒙氏之女窃黄帝玄珠，沈江而死，化为此神，今江渎庙是也。”《铸鼎余闻》卷二引《轩辕黄帝传》亦云：“蒹氏女奇相，女窃其元珠，沈海去为神。上应镇宿，旁及牛宿。”《正义》、《括地志》云：“江渎祠在益州成都县南八里，秦并天下，江水祠蜀。”《华阳国志》云：“蜀守李冰于彭门阙立江神祠三所。”

《茶香室四钞》卷二〇称江渎之神，唐封广源公，宋封广源王，元封广源顺济王。湘君湘夫人，江神之一，其所辖只在湘江。是神信仰甚早，据《山海经·中山经》称：洞庭之山，帝之二女居之，是常游于江渊。晋郭璞注云：“天帝之二女而处江为神也。”汪绂注曰：“帝之二女，谓尧之二女以妻舜者娥皇女英也。相传舜南巡，崩于苍梧，二妃奔哭之，陨于湘江，遂为湘水之神，屈原《九歌》所称湘君、湘夫人是也。”《索隐》引《江记》亦云：“帝女也，卒为江神。”后王逸《楚辞》注曰：“尧二女，坠湘水之中，因为湘夫人也。”长江三水府长江三水府为上水府马当，中水府采石，下水府金山，其信仰始于唐代。

《文献通考·郊社考》二三称三水府神在伪唐保大中，封上水府马当为“广宁江王”，采石中水府为“济远定江王”，金山下水府为“灵肃镇江王”。《宋史·礼志五》又称宋真宗诏封江州马当上水府，“福善安江王”，太平州采石中水府，“顺圣平江王”，润州金山下水府，“昭信泰江王”。明田艺蘅《留青日札》又云：“今称三水府官者，起于唐保大中，上水府马当，中水府采石，下水府金山，皆有王号。宋因加封爵祭告。”屈原，屈原是明代以后信仰的江神之一，是人们出于对屈原的怀念而祀之。

《月令广义·岁令一》江神即楚大夫屈原。《三教源流搜神大全》亦曰：“江渎，楚屈原大夫也。唐始封二字公，宋加封四字公，圣朝加封四字王，号广源顺济王。”济水之神资料图济水，又称渡河，泅水，发源于河南省济源县王屋山，其故道本过黄河而南，东流至山东，下游为黄河所并，与黄河一齐入海，只有河北发源处还存在。

古济水的流向在《禹贡》中这样记载：“导水东流为济，入于河，溢为荥，东出于陶邱（定陶）北，又东至于菏（菏泽），又东北会于汶，又北东入于海。”道教崇奉的济神在秦时就被列入祀典，名楚伍大夫，号“清源汉济王”。（《太上助国救民总真秘要》卷十称其为“济渎清源王”）据《三教源流搜神大全》卷二曰：济渎，楚伍大夫也。唐始封二字公，宋加四字公，圣朝加封四字王，号清源汉济王。

《古今图书集成·神异典》卷二七引《酉阳亲俎》：平原县西十里，旧有杜林。南燕太上末，有邵敬伯者，家于长白山。有人寄敬伯一函书，言：“我吴江使也，令吾通问于济伯。今须过长白，幸君为通之。”仍教敬伯，但于杜林中取树叶，投之于水，当有人出。敬伯从之，果见人引出。敬伯惧水，其人令敬伯闭目，似入水中，豁然宫殿宏丽。见一翁，年可八九十，坐水精床，发函开书曰：“裕兴超灭。”

侍卫者皆圆眼，具甲胄。敬伯辞出，以一刀子赠敬伯曰：“好去，但持此刀，当无水厄矣。”敬伯出，还至杜林中，而衣裳初无沾湿。果其年宋武帝灭燕。敬伯三年居两河间，夜中忽大水，举村俱没，唯敬伯坐一榻床，至晓着履，敬伯下看之，床乃是一大鼋（一曰龟）也。敬伯死，刀子亦失。世传杜林下有济神冢。四渎的祭祀至汉·《汉书·武帝纪》建元（前-年）元年诏曰：“河海润千里，其令祠官修山川之祀。”从汉宣帝开始正式列四渎神入国家祀典。

《汉书·郊祀志下》称宣帝神爵（前61-前57年）元年制诏太常曰：“夫江海，百川之大者也，今阙焉无祠。”其令祠官以礼为岁事，以四时祠江海洛水，祈为天下丰年焉。自是五岳四渎皆有常礼。《旧唐书·礼仪志四》称唐天宝（-年）六年封河滨为“灵源公”，济渎为“清源公”，江滨为“广源公”，淮渎为“长源公”。《宋史·礼志八》称宋仁宗康定（-年）元年诏封江滨为“广源王”，河渎为“显圣灵源王”，淮渎为“长源王”，济滨为“清源王”。《元史·祭祀志五》则称至元（-年）二十八年加封江渎为“广源顺济王”，河渎为“灵源弘济王”，淮渎为“长源博济王”，济渎为“清源菩济王”。